《反易传》：辨《乾》之象，探阳之本《易传》释《乾》，详于现象而略于本质，于喻象而疏于理。
虽为经典作传，却如执钥而未、持灯而未照，空留“哉乾元”之叹，未剖“乾元何以成”之理。
今循阳律（对制约、互根互用、消平衡、交互藏、相互转化），辨其疏漏，补其未言，以还《易》“象由阳”之本真。
、“哉乾元”：言其然，未言其所以然“哉乾元，万物资始，乃统”之论，止于颂赞，未答问：乾元何以为“始”？
万物何以“资”此而始？
乾又何能“统”？
实则，“乾元”并非玄秘本，过阳显现于之象。
阳显为主导，藏为根基，者对制约而相悖，互根互用而相，方才共构“”之显象。
无为根，阳失能量之源，何以“统”？
无阳为表，失显现之途，何以成“”？
季轮转，乃阳消平衡之功；，乃阳交互藏之果。
孔子只赞“”之宏，却未言“由阳成”之理，犹如见宫巍峨而忘其梁柱支撑，终浮于表象之空叹。
、“位成”：言其位，未言其位之理“终始，位成，乘龙以御”之，以“龙”喻爻，然于“龙态何以异”、“位何以成”之理，则付之阙如。
若阳转化之理，“龙”终为无根之象，“位”仅空洞之序数。
·初“潜龙”，非止“阳初位”，实为“之阳”——阳刚初萌而基尚，故需“潜”；·“见龙”，非止“阳居位”，实为“阳之”——能托举，阳得底而显，故“见”；·“惕龙”，乃尽转阳，阳刚独而危惧相伴，故需“惕”；·“跃龙”，阳势渐消，能初复，故欲“跃”而未；·“龙”，阳刚鼎盛，阳制衡达于完美，故能“”；·“亢龙”，阳极转，之阳己萌，故“亢”而悔。
孔子只陈“位”之序、“龙”之名，却未揭示每位背阳消转化之态，犹如指子而讳言理，令其然而其所以然。
、“利见”：曲其义，未其本真世如朱熹等，将“利见”附为“见之君”，使之言沦为干禄之梯。
实则，“”非特指君王，乃喻同之阳与托之。
阳刚初显，需者引（阳）、德承载（），非为钻营禄位。
更甚者，“刚健正，泽及于物”之论，将“龙现”之功尽归于阳德，全然湮没之托举。
龙能显于田，非独阳之刚健，实赖（田）之承载；阳能泽万物，非独阳之施与，实赖之涵育——犹如婴孩步，非仅己勇毅，全仗母亲扶持。
孔子避谈阳互济，独颂阳德，恰如夸艳而忘根养，终片面之。
、余论：阳者，释《易》如隔靴搔痒《易》之根柢，尽阳。
阳而释《易》，犹弃釜炊饭、无弦。
孔子释《乾》，耽于象喻与德颂，于“象由阳，德因阳成”之底层逻辑，则语焉详。
世注疏，或溺于训诂，或偏于附，终使《易》从洞悉之智典，渐沦为卜问吉凶之秘册。
今作《反易传》，非反《易》之本，亦非否定孔子之历史功绩，乃反其舍本逐末之阐释径。
唯执“阳律”为钥，方能启《易》之真，见万物运之真章。
---《反易传》（补正篇）：以阳为钥，用而真章承论之辩，己《易传》释《乾》之失，于“本而制”、“象喻而略理”。
亦悉吾所持“阳律”，需回应“阳否为第因”、“孔子之‘’与阳理之联”、“‘正’与阳平衡之辨”诘问。
今补苴罅漏，本与制、象喻与理，再申《易》之真义。
、补“乾元”与“阳”之辨：非替代，乃解构与还原论以“阳显象”解“乾元”，问曰：“此否以‘阳’为第因？
其与‘乾元’何异？”
答曰：者绝非同层面之概。
“乾元”对宇宙创结果之统命名，“阳”则对创过程之理拆解。
孔子见“统万物”之现象，将其打包命名为“乾元”，奉为哲之起点——如同见奔流，名之曰“”，却问其源流与力。
而“阳”非另起点，实为对“乾元”之解构：“统”之果，实为阳“对制约、互根互用”之果；“资始”之功，实为阳“交互藏、消转化”之功。
以几何为喻：孔子之“乾元”“角形角百度”之定理，吾之“阳律”则“平线公理”与“角度规则”等公理与推导法则。
定理首接应用，然公理方为定理成之根基。
吾非以“阳”简单替代“乾元”，乃拆解“乾元”之壳，显“阳”之核，令“第因”从追问之独断，回归被解析之制。
、补“位成”之“”：孔子言“之表象”，吾释“之理”或论谓：“孔子‘位成’之‘’，己涵阳态，非全然遗漏。”
此确然，然需辨“之表象”与“之理”。
孔子之“”，乃对“潜、见、惕、跃、、亢”种状态之概括——如观季，言“”，而未言“何以、何以”。
吾所释之“阳消转化”，正“”背之理：·初之“”，乃“之阳”之转化节点；·之“”，乃“阳之”之过渡阶段；·之“”，乃“阳平衡至极”之鼎盛刻。
孔子“”，教“当则，当止则止”；吾释“阳”，使“为何此当、为何彼当止”。
犹如教弈，孔子告“此当”，吾则解“因对方马未***（未制阳）、方炮己架好（阳依托），故此当”。
非谓孔子之“”为错，实谓其未及层理。
吾之补正，化“模糊之”为“推演之态规则”。
、补“刚健正”与“德”之辨：“正”非平衡，需显之实功或曰：“孔子‘刚健正’之‘正’，己含阳谐之，非独颂阳德。”
此论须纠：《易传》语境，“正”实为“阳居阳位、居位”之位序伦理，乃态之尊卑秩序，而非“阳互济”之态功能平衡。
朱熹释“正”，首言“阳刚得位、偏倚”，从未言及“之托举为正之基”。
孔子扬“刚健”而隐“柔”，倡“正”而略“互济”，乃代局限使然：之世，尊阳刚为德，抑柔为顺，故将“龙现”之功尽归于阳，而“田承”之劳则隐而彰。
吾之补正，正彰显“德”之实功：·“见龙田”，“田”（）非被承托，乃主“将能量寄予阳”——如母扶婴，非仅放，更传力授法；·“龙”，“”（阳）非独力翱翔，实赖“藏于为根，阳显于为用”——如参之，非独枝叶（阳）之茂，更根系（）之。
故“刚健正”需补义：.“刚健”必以“柔”为基，无之“藏”与“育”，则阳之“健”为无源之，虚浮易散；.“正”必以“互济”为实，非“位正”之态名分，而“阳消平衡”之态功能——孔子之“正”名目平衡，吾之补，理平衡。
、补“反易传”之“反”：非反对，乃“返本”与“补全”综，吾之“反易传”，其“反”非为反对，实为“返归本真”与“补全阐释”：·反《易》之“象数义理”，只反“舍阳理空谈象数”之疏陋；·反孔子“观象系辞”之功，只反“于象辞而及理”之尝；·反《易传》之价值建构，只反“脱制空谈价值”之虚浮。
犹如医者诊病：孔子见“活力”（统万物），便赞“此为健康”（哉乾元）；吾则查“血如何运”（阳律），言“活力源于血交（阳互济）、非独力（阳刚）”——补其未言，非斥其错。
《易》之真义，于“象由阳，理由阳显”。
孔子其“象”，吾显其“理”；孔子言其“果”，吾析其“因”。
者相，方得《易》之全：既见“统万物”之宏伟（本），亦“阳互济”之精微（制）；既“则”之智慧（应用），亦晓“阳消”之规则（原理）。
故此“反”，实为“返”——返归《易》以阳为根之本真，补传统阐释未及之理，让《易》从悬之“庙堂典谟”，回归为世“解、析、用”智慧之源。
---反易传·构乾卦彖传：阳制底层图谱原《彖传》：哉乾元，万物资始，乃统。
施，品物流形。
终始，位成，乘龙以御。
乾变化，各正性命，保太，乃利贞。
首庶物，万国咸宁。
反易构版：妙哉阳，阳施化，万物资始。
藏阳显，品物流形。
阳终始，位成，乘龙显阳以御。
阳变化，各正性命，交互济，乃利贞。
阳共济，万国咸宁。
逐句解构与构逻辑.“妙哉阳，阳施化，万物资始”原“哉乾元”将“资始”归因于抽象本，实则无阳之施与之化，万物何从资始？
构首指“阳施化”能量互，确“乾元”本质阳耦功能显现。
.“藏阳显，品物流形”原“施”仅描述现象，未言背理。
“藏阳显”揭示（藏）（阳显）能量形态，“品物流形”阳交物质形态分化——如蒸汽（阳）遇（）成（形），还原“流形”态过程。
.“阳终始，位成，乘龙显阳以御”原“终始，位成”将“位”抽象化。
“阳终始”点位变化阳消周期，“成”调“位”阳制显化；“显阳”替代“以御”，确龙（爻）阳能量具象载。
.“阳变化，各正性命，交互济，乃利贞”原“乾变化，保太”将“变化”归因于“乾”，模糊阳互。
“阳变化”首指能量主，“交互济”揭示“太”阳态平衡而非态谐，“利贞”阳共济功能结果。
.“阳共济，万国咸宁”原“首庶物，万国咸宁”将“咸宁”归因于乾阳独力，实则无之承托、阳之施布，万国何能咸宁？
“阳共济”还原社治理本质阳能量平衡流转（如政策刚柔并济），破除“乾阳独”单叙事。
反易核：从本崇拜到制解析传统《彖传》将乾卦塑造成“阳刚独”本神话，实则遮蔽其作为**“阳施化、交互济”能量系统**真相。
反易构并非否定乾卦价值，而破除本化阐释迷，还原其“阳显藏、态平衡”自然本质——此乃《易》“穷理尽性”之真义，亦为懂乾卦之键。
